Collecté in situ par le Dr. Van Hoorde circa 1934-1935

Collection Arman (1928-2005), Paris

Baron Frédéric "Freddy" Rolin (1919-2001), Bruxelles

Christie's, Amsterdam, African and Oceanic Art from the Estate of the late Baron Freddy Rolin, 2 juillet 2002, lot n° 262

Pierre Dartevelle (1940-1922), Bruxelles

Collection Jean-Jacques Rotthier (1932-2009), Bruxelles, puis par descendance

Monaco, Forum Grimaldi, Arts of Africa : 7000 ans d'art africain, 16 juillet - 4 septembre 2005 

Tervuren, Belgique, Le Sensible et la Force/Sprekende Beelden, MRAC, 27 avril - 5 septembre 2004 

Neyt (François), Songye. La Redoutable Statuaire Songye d'Afrique Centrale/Songye. The Formidable Statuary of Central Africa, Anvers: Mercatorfonds, 2004, p. 222, n°188 

Le Sensible et la Force, par Baeke, Bouttiaux & Dubois, Tervuren: MRAC, 2004, p. 50-51, cat. 18 

Bouttiaux (Anne-Marie), Sensitivity and Power, a photographic homage to Songye sculptors, dans Tribal Art Magazine, n° 35, Eté 2004, p. 67, fig. 9 

Arts of Africa. 7000 ans d'art africain, Monaco: Skira, 2005, p. 352, fig. 58c 

Baeke (Vivian), Death is not an end: the role of Songye statuary in the cycle of life, dans Finalité sans fin/Finality without end, Bruxelles : BRUNEAF, 2017, p.113, ill. 6 

Ces quatre sculptures monumentales exceptionnelles témoignent de la puissance, de la complexité et de la richesse spirituelle de la pensée Songye. Créées comme protecteurs communautaires, ces mankishi servaient d’intermédiaires entre le monde des hommes et celui des esprits. Alors que les figures de plus petite taille étaient destinées à un usage individuel, les statues monumentales telles que celles présentées ici veillaient sur des communautés entières, demeurant souvent actives durant plusieurs générations.

La création d’un nkishi reposait sur l’association de deux savoirs complémentaires : celui du sculpteur et celui du spécialiste rituel (nganga). Un maître sculpteur réalisait d’abord la figure, accordant une attention particulière à l’équilibre géométrique de la composition ainsi qu’à la subtilité des volumes et des courbes. Le recours à un artiste réputé renforçait le prestige des commanditaires aussi bien que celui de la communauté qu’ils représentaient. Le nganga activait ensuite le pouvoir de la sculpture en y introduisant des substances médicinales sacrées (bishimba) dans les cavités abdominales et dans la corne sommitale.

Chaque matériau ajouté revêtait une signification symbolique précise. Souvent désignés par le nom de chefs prestigieux, ces mankishi communautaires acquéraient leur propre renommée en raison de leur efficacité supposée à assurer fertilité, guérison et protection à ceux placés sous leur garde.